Sobre Orixas

Conheça mais o mundo orixás, e descubra que não é bem assim como dizem
Segundo a mitologia Africana, o culto aos orixás é culto a vida, pois orixás são vibrações imanentes e não transcendentes, ou seja, vem de dentro para fora, e não de maneira oposta.
Por tanto temos culto aos orixás, ( culto a vida ) e culto aos ancestrais, "eguns" (culto a morte ) por isso quem cultua a vida jamais deve cultuar a morte.
Os orixás na verdade, são vibrações da natureza que se entrelaçam, o próprio nome orixá tem seu significado explicativo: orixá = ori (cabeça) xá (sabedoria), intelecto, aquele que adquire conhecimento com o tempo.
E cada orixá tem explicação também em seu nome, mostrando assim sua qualidade e históricos, portanto temos:
Exu, um orixá muito controverso, pois o mesmo pode fazer, mal ou bem, sendo este o mensageiro e responsável por tudo o que se inicia, tem por direito a primazia absoluta, porque este foi o trato que obteve, de olódúmarè ( OLO+ODU+MARÈ ) = SENHOR DO DESTINO SUPREMO, quando da criação do universo . Costuma ser muito confundido com Diabo, o que está completamente incorreto, pois segundo sua lenda este aparece como um guardião que quer a posse dos seres humanos. Exu é muito exigente para com os deuses e humanos, pois os dois grupos tendem a serem muito descuidados em suas ações e, neste ponto, se faz necessário que analisemos alguns pontos sobre isto. Vejamos sobre a primazia adquirida por ele para com os orixás, segundo o que transcreve a respeito do ÒDÚ OSE - TÚWÀ ( . . . ) a autora Juana Elbein dos Santos. É claro que não pretendo reproduzi-lo, pois devem os interessados recorrer ao livro " Os Nagôs e a morte " , para esclarecimento mais detalhado. Conta este Odú ( ::: ) que os Orixás desejavam fazer um Ebó ( . . . ) para " Olodúmaré ", porém, as portas do " Orúm " estavam fechadas a eles, e a terra perecia, nada se criava, nada nascia: foram consultar os " Babálawô " ( dono do segredo ) , e estes os aconselharam como fazer, por fim, é Exú quem recebe todos os méritos neste conto. Também assim ocorre em relação aos seres humanos, é a Exú quem devem cultuar, logo depois de seu " Ori " ( cabeça , intelecto ). Vejamos como isso ocorre: Alguém te, por alguns anos de sua vida, algumas decepções em sua vida afetiva, em seu emprego, em sua saúde, etc. Depois de muito sofrer, por intermédio de pessoa conhecida, vai a um ou alguns terreiros para consultar os búzios " Ifá " ( deus da adivinhação ) a respeito de seu destino. Logo, fica sabendo que através de Ebós ( oferendas as raízes ) , pode amenizar um pouco sua situação e, com resposta de Búzios dizem que tem ele que agradar a Exú, e depois ao Orixá para sua melhora. A oferenda deve ser feita a Exu Obará ( esfera rei do corpo ) . Observando pelo ponto de vista que o ser é igual ao universo, ou seja, é o Micro - Cosmo, tudo deve ter inicio nele e dentro dele. Isto nos leva até o processo de iniciação, pois quando há necessidade de se recolher ( . . . ) alguém para este fim, vai- se assentar Exú e o Santo. Note que Exú é o primeiro. A esta altura já dá para percebermos que não se trata de nenhum demônio, pois os demônios tem sua camadas superiores ou inferiores que muito diferem dos Exús individuais, ou Exú coletivo. Vejamos por exemplo o que nos diz a demonologia a este respeito : O demônio Asmodeu, por exemplo, encarna a personificação da luxúria, aqui observamos uma força com vontade e não a vontade a se fazer; este demônio luta diretamente com as forças do bem, tentando transpô-las e tornar-se vitoriosos. Então, se faz necessário ajuda exterior para que este se acalme e seja posto em seu devido lugar no Cosmo, enquanto que, para Exu não é desta maneira que acontece. Ele tenta mostrar para a pessoa que há algo errado e é preciso reagir para que a sua missão seja cumprida nesta encarnação. Há vários nomes em que podemos distinguir o Exú, porém nenhum deles nos mostra o mesmo como um demônio, e sim como um benévolo guardião. Alguns dos nomes de Exu e seus significados: Exu Ojixé Ébó = Mensageiro do Carrego , Exú Odára = Ele é bom, justo, limpo , Exú Ina = Fogo, renovador . Há muitos outros que poderíamos citar, desmistificando algo que com o tempo foi tomando um rumo muito distorcido da verdade em que este se encerra, no entanto esta mesma força pode tornar-se hostil como qualquer outra força no universo. Assim como o fogo sendo mal usado, causa tormento; a água mal dirigida inundação ; a terra mal assentada, terremotos e o ar sem pureza intoxicação. Por isso diz-se que Exu quando mal estendido é sinal de destruição. Sim, pois assim como os elementos é esta força, notemos o ser humano ou qualquer vibração cósmica, um elemento a de predominar, complementado por outros.
Fogo com ar Ar com fogo
Fogo com terra Ar com água
Fogo com fogo Ar com terra
Ou Ar com ar
Terra com água ou
Terra com ar água com ar
Terra com terra água com fogo
Terra com fogo água com terra
Água com água
Devemos com isso notar que é o equilíbrio perfeito que procuramos para melhorar nossa vida. Vejamos ainda o que pode ser a representação de Exú no nosso dia a dia; ele representa tudo aquilo que está terminando para começar de novo, no universo ele é onde começam a luz e termina a escuridão; no átomo ele é o nêutron; no mar ele é onde a água termina e começa a praia; na floresta ele é a semente ao vento; nas ruas ele é o canto das encruzilhadas; nas multidões ele é o comércio; nas casas ele é onde começa os portões; nas mães é a placenta; no ser ele é a vontade; também representa o ato de fecundação. Enfim tudo e todos têm sua ligação para um Exu, não importa qual o Orixá predominante. É Exu a ser louvado primeiro, não como um Demônio devastador como tenta fazer as pessoas virem a conhecê-lo, mas sim, como um Orixá que sabe ser justo com todos, e sabe a tudo pesar e dividir, nada é dado sem mérito, tudo na medida correta, nada por agrado, mas tudo por justiça, este é o jeito que Exu age para com todos. Exu é o militar que nas ruas defende o povo com armas. Exu é o general que trama uma guerra para uma mudança total.
Até aqui coloquei a imagem de Exu nua e crua sem o fanatismo, sem a falsa imagem vendida por alguns grupos religiosos que, por força , tentaram por muito tempo distorcer uma pura imagem, confundindo-a com forças demoníacas e sem controle, que não faz jus à vibração provocada por Exu.
Vamos tentar agora ir um pouco mais além, para melhor entendermos o que tentamos descrever, usaremos de símbolos para isso tornar-se melhor. Dividiremos as vibrações cósmicas com nome distintas, daremos a cada um destes pontos uma função. Ao ponto do meio a representação de uma energia cruzando-se e envolvendo o planeta:
Para o número um chamemos de Astral Superior, ou seja, Força Vibratória que por um longo período não reencarnam aqui.
Para o número dois, Magnitude, e Grandezas, ou Forças Solares, aquelas que até hoje são ainda cultuadas em formas e em nomes diferentes
Para o número três, Terceiro Reino Elementar, ou Reino dos Orixás, cultuado por muitos e o que estamos abordando neste tema.
Para o número quatro, Deuses e Semi-Deuses, ou Deuses internos como o Semi-Deus Eros, que muito tem a ver com os humanos, assim como Bacos, Orfeu e outros mais.
Para o número cinco, a Grande Fraternidade Branca, os Anciãos. Avataras e Devas.
Para o número seis, Arquitetos e os Deuses das Vibrações Geométricas.
Para o número sete, as Vibrações Angélicas.
E para o número oito, as Vibrações Lineares, ou seja, Demoníaca, em paralelo com as Angélicas.
Notemos de novo que por este esquema tão longe está a vibração de Exú a tornar-se Demônio ou Espírito do Baixo Astral como muitos tentam torná-lo.
No esquema de demonstramos, ele faz parte do Terceiro Reino dos Elementos, o que o deixa muito próximo aos seres humanos e aos seus Orixás = O = ele; ri = adquire; xá = sabedoria e por este mesmo nome notamos que é algo ligado as nossas reencarnações, pois é através destas que vamos adquirindo cada vez mais experiências, ou seja, sabedoria. E a mesma torna os seres humanos capacitados para serem mensageiros dos deuses devendo também observar que a possessão do orixá é uma emanação daquilo que vem de dentro e não o inverso. Só que para Exu, não é preciso que este tome a consciência dos seus protegidos, pois sua força pode ser bem melhor usada em estado consciente e seu julgamento terá bom efeito sobre aquilo que for realizado. Ele, Exú, chamado para arbitrar e m seu assentamento, manobra muito bem seus Axés e, quem a ele pede, o faz sempre com consciência de que será atendido. Obviamente que se for um pedido sem lógica e injusta, não será atendido, porque dentro do próprio pedinte, há uma consciência que pesa o pedido feito evitando maior karma, como por exemplo: tal como a destruição de outro se, o que pela moral do homem é condenado. Portanto, só os pedidos como melhora de vida, emprego, saúde, amor mal ajustado, etc., será melhor resolvidos por Exu, que não pedirá ajuda nem autorização dos outros Orixás para resolvê-los. Pedirá ele sim, ás vezes, através do jogo do oraculo, quais as medidas a serem tomadas em relação ao pedido, vendo se a resolução será rápida ou demorada, pois até para ele pode tornar-se difícil ter que manter um contato amistoso com o outros Odus ( senhor do destino relativo ).
Para melhor esclarecer, digamos, por exemplo, que alguém precisa de ajuda em sua vida amorosa; pede, então, a Exu uma intervenção, este o fará, mas irá querer alguma recompensa, o que chamamos de Ebó. Em seguida, vai ao sexo oposto do pedinte e conversa, é lógico que a pessoa não percebe, pois a conversa é tida de Bara ( outra palavra de denomina Exu ) para Bara. Neste ponto, é pesada toda a questão perante o Cósmico, ou seja, se faz parte do mesmo conjunto alma se não haverá desequilíbrio entre os Karmas e se os dois são mesmo afins por alguns momentos. Caso haja harmonia neste ponto, Exu responde logo em seguida, atendendo o pedido, pois considera-se que o outro lado , não esteja satisfeito com sua vida amorosa e sofre. Aí então, haverá realização completa através do Ebó, que será uma maneira de retribuir o destino ( Odú ) de ambas as partes.
Vamos analisar agora Exu ajudando a um pedido de saúde, a esta altura, já foi a muitos médicos, já tomou muitos remédios e, como seu caso não é físico e sim espiritual, ´e lógico que o médico por mais que assim o quisesse, não pode auxiliá-lo muito bem, e é então que este doente acaba por procurar solução para seu caso espiritualmente, tendo sorte em encontrar alguém que está mesmo disposto a ajudá-lo. Conseguindo o endereço de algum terreiro, vai consulta os Oráculos e, estes respondem com Odú que está ligado á receita e recomenda Exu. Aí, como mensageiro, diz que deve ser feito para uma melhora, pois este já entrou em contato com o Exu do pedinte e estudou a causa do seu mal. Faz então, as recomendações necessárias para que haja uma melhora e, é feito em Ebó ou, às vezes, até uma iniciação do consulente, ( será necessário que o pedinte seja iniciado no culto e passe a fazer parte do mesmo porque este deve ser um dos mensageiros escolhidos dos Orixás ). Daí por diante, os médicos descobrem quais os males físicos que perturbara o seu paciente e também conseguem curá-lo sem problema algum, pois tudo foi exteriorizado. As vezes, somente com as oferendas, o Ebó feito a Exu, há uma melhora total, pois o consulente não tinha nada físico e eram somente algumas retribuições que este tinha que fazer para com os criadores de seu cósmico ( destino ), ou seja, livre arbítrio e seus genes ancestrais. Mais uma vez, notamos como pode o ser humano receber ajuda através de Exu, sem que este tenha de se tornar Diabólico.
Agora, em poucas palavras tentarei expor quando Exu tornar-se mau; vejamos uma pessoa que tem um Exu assentado ( no caso em que a pessoa é iniciada ) e, uma outra pessoa tenta atingi-la para assim a prejudicar. Ora, Exu tem que defender seu protegido, assim como qualquer pai ou mãe defenderia seus filhos, não deixando que nada os atingisse, é lógico que para a pessoa que, tentando destruir encontra um obstáculo e tem que achar este como se fosse algo Demoníaco e não Santificado.
Agora tentarei dar algumas receitas de como melhor tratar nosso Bara ou seja Exu:
Segundo Ifá os jogos de búzios, Exu responde nas seguintes caídas : 1 búzio aberto e os 15 fechado cujo o nome é Okaran ; também reponde em 7 búzios abertos e 9 búzios fechado e o nome é Odimêji; também há outras maneiras em que se pode descobrir filho e filha de Exu, como pelo dia do seu nascimento e hora do mesmo , também pelo comportamento deste, sendo porém o mais comum através do jogo a Ifá. Aqui não descreverei seu assentamento, assunto muito escrito por outros autores, porque é algo que causa muita polêmica , pois cada Babalorixá mostra maneiras diferentes de fazê-lo.Tentarei descrever alguns " Pàde Pelu Exu "( Encontro com Exu ). Deveremos ter suas folhas e dentre as que vou citar é necessário o mínimo de sete destas: folha de urtiga, folha de vassourinha relógio, folha da costa, folha de arioro, folha de alfavaquinha , folha de carrapateira, folha de boldo, folha de cana, folha de cansanção, folha de corredeira, folha de abre caminho, cipó cruz, folha de fogo, cipó caboclo, folha de brada mundo , folha de dormideira, folha de babosa, pimenta da costa, folha de bambu, oju oro, folha de figueira, oxibatá, (pata de Vaca) folha de jaqueira, Deve-se sempre usar os objetos em número impares como sete qualidade de folhas , ou 9 , ou 11, etc. ; um ou três alguidares, ou cinco etc. Temos que ter, também os panos da cor preta, vermelho e branco, as velas brancas, mel, azeite de dendê, pinga, carvão ( acaçá, obi, orobo, efum, ossum ), búzios, moedas antigas, moedas atuais ( em circulação ), sal, farofa de azeite, farofa de mel, farofa de água , farofa de pinga, feijão preto cozido, bife mal passado no dendê e frango.
Deve a pessoa que trabalha no comércio agradar sempre seu Exu uma vez por mês; os donos de terreiros, todas as semanas; os seguidores dos Orixás, uma vez por ano; quem trabalha com ferro, todos os dias deve prestigiá-lo , quem planta, em todas as mudanças de estação ; os pescadores todas as segundas-feiras presenteá-lo à beira mar ou beira do rio; aos donos de bares orienta-se colocar logo cedo, antes de abrir para o público Otin ( pinga branca ) e sete moedas embaixo, em lugar limpo do balcão; os feirantes de vendem comestíveis, três objetos na primeira encruzilhada de casa; os que não vendem comestíveis, oferendas diversas. Desta maneira, todos levam a seu Exu o seu cumprimento e agradecimento pela proteção e amizade. Há outros tipos de Ebós que só através de consultas a Ifá podem ser descritos, pois deferem de um para outro. Com estes pequenos comentários sobre Exu creio ter esclarecido um pouco aos leigos e aos que participam do culto e tem dúvidas, como também aos críticos que pouco sabem e muito dizem a respeito. Também não devem os seguidores do culto aos Orixás, apelar ao fanatismo cego, mas sim, procurar descobrir, além destas simples palavras, o que e quem seguem e para que o seguem, deve analisar cada detalhe e histórias contadas sobre o assunto, o que dizem suas cantigas, o que representam sua cores, seus emblemas, suas saudações, etc.
LENDAS DE EXU: conta certa lenda que Orixalá e Exu , certo dia , para provarem suas forças um para o outro, fizeram uma aposta, foram disfarçados à uma cidade que estava em dias de guerra e ofereceram sua ajuda. Ao fim da guerra, com a cidade vitoriosa, foram muito aclamados e receberam também muitos presentes. Um dia, logo ao cair da noite, puseram-se a preparar a partida, pois nada tinham a fazer ali, arrumaram tudo e esperou a madrugada chegar e, assim saíram sem serem visto, pois iam sem disfarce e, este seria o dia da prova entre os dois, Orixalá apanhou seu saco e o pôs nas costas, começando sua caminhada, não percebeu, porém que Exu tinha ido as escondidas, e roubado o maior galo do rei, cortado seu pescoço e colado no saco que Orixalá possuía. Puseram-se a caminhar e Exu perguntou se Orixalá tinha poderes e este respondeu:
_ Veremos, pois já não os mostrei na guerra? Exu ria e assim prosseguiram a caminhada, o dia começava a raiar e o galo não cantou, o povo sentiu que algo estava errado, todos correram para ver e, não encontrando o galo no poleiro, puseram-se em perseguição aos dois viajantes que logo foram avistado e puseram-se a correr. Exu então gritou: " e seus poderes, Orixalá? " este, de um só pulo, subiu na mais alta árvore. Exu , sorrindo pulou mais alto, quando a multidão chegou pôs-se a cortar a árvore de grande porte, vendo-se perdido, não houve outro jeito, a não ser apelar para o poder supremo e voltando às origens, Orixalá transformou-se em um rio e Exu em uma rocha enorme, a multidão de tanto procurar e nada encontrar se cansou. Aqueles que subiram na rocha acabaram por revoltarem-se e brigaram entre si e, aqueles que ficaram no rio, acalmaram-se. Deste dia em diante Exu e Orixalá passaram a viver em harmonia. Por isso que sempre onde há uma vasilha com água e uma pedra, as duas forças se complementam ( Exu e Orixalá ) . Este conto cheio de simbolismo põe em evidência muitos fatos que geram assunto para comentários e conhecimentos sobre as duas forças e, como esta lenda existe muitas outras ricas em seus simbolismos, sobre este magnífico Orixá, senhor das encruzilhadas. Vejamos agora suas cores, o preto, o vermelho e às vezes também o branco. O vermelho: uma cor agressiva, representando luta, fecundação, a indicação de movimento, vibração contínua. O branco: paz, luz, som, movimento brando, pureza. Vemos também pelas suas tonalidades harmônicas, ligadas a princípios de vida e criação. O preto é uma cor que mostra mistério, dificuldade em penetração, ausência de cor, falta de vibração, respeito, seriedade, velhice, etc.. .
Seus símbolos também os mostram como melhor entendê-lo, o cone, pelo seu formato, revela crescimento de forma e movimento cósmico, pois este se move em circulo espiral. O falo representa por completo a fecundação; renascimento de formas. Os tridentes, em varias modalidades, indicam todas as maneiras que podem representá-lo. Assim, temos no tridente o formato de cruz, lua e de sete ( = direção ). Vista do ponto simbólico, temos matéria e alma. Vejamos como, para o formato lunar é atribuído a alma para o da cruz, a matéria. O tridente, portando dá esta explicação. Portanto temos neste símbolo a alma direcionada para a matéria.
Em sua língua pátria falemos a Exu pedindo sua ajuda:
Laroye mojuba esu
Odara ko olori eru
Esu lalu orik oko
Ebita okunrin abani wá orán
Onibode orun
Olopa eledumare
Iba esu ase mi esu
Temos também de levar em consideração o Exu correspondente a cada Orixá, que deve manifestar-se de maneiras diversas um do outro. Portanto, veremos em indivíduo cujo Orixá for Exu, terá também outro Exu, este deverá ser igual a Exu ( Ojise ) ou equivalente a este, mostrando assim a dualidade do próprio Orixá a quem está servindo.
Veremos no Exu do Orixá Ogum, um servidor menos agressivo que a sua outra parte Ogum e, em seu pertences, deverá levar objetos correspondentes ao Orixá ligado, como por exemplo a espada e algumas ferramentas usadas por Ogum. Em seu assentamento deverá também ter uma pequena tonalidade azul, etc...
No Exu ligado a Ode verá a tonalidade verde ou azul claro, muito confundido em alguns terreiros, gerando muitas polêmicas pelas diferenças de nação. Devemos notar que o azul claro é decomposição do verde. Este Exu terá uma grande ligação com as matas e caças. E para os outros Orixás também ocorrerá o mesmo com o Exu ligado a eles, porque devemos levar em consideração que Orixá estando em ligação direta com o Odu de uma pessoa o que irá resultar em ligação milenar, pois o destino sendo algo ligado aos seres humanos por diversas encarnações, logo notamos que Exu é outra parte do Orixá e andam juntos por muito tempo.
Por outra estória contada a seu respeito é também fornecida esta indicação. Quando Olódúmarê emitiu kokem para que fosse criado o mundo e a Odùdúwà e Obàtalá, com seus auxiliares, foi dada a incumbência para tal mérito, logo vamos encontrar Exu embebedando Obàtalá e respondendo em auxílio a Odùdúwàm levando e trazendo mensagens do grande e poderoso Olódúmarè e de seus mensageiros aqui na terra, os dezesseis Orixás. Não quero corrigir ou criticar alguns zeladores que no passado escreveram muitos artigos falando sobre Orixás, o que logicamente foi de muita utilidade para a sua divulgação. Mas, agora se faz necessário que o povo procure conhecer um pouco mais, sobre o assunto, bem como a língua falada no culto que tem como base noventa por cento de Yoruba, que seja no terreiro de Ketu, Angola, Ifon, Jejê, Nagô , etc... Todos, às vezes falam , mesmo que erradamente o Yoruba.
Alguns Ebós, feitos a Exu para aberturas de caminhos, soluções amorosas, empregos , negócios, etc.
Devemos observar que devem ser sempre entregues em terra, ruas, encruzilhadas e matas.
21 Akasá
1 alguidar
7 pedaços de carvão vegetal
Oti ( pinga P
epó pupa ( azeite de dendê )
ómin ( agua )
7 moedas corrente
pano vermelho, branco e preto
Outro Ebó:
1 frango adulto
1 preá
9 pimentas da costa
9 búzios
9 moedas
4 tipos de farofa
11 vidro de pinga
1 vidro de mel
1 vidro de azeite de dendê
1 obi
1 alguidar
pano preto, vermelho e branco
Outro Ebó:
1 bode adulto
4 galos
7 akasás
4 tipos de farofa
14 búzios
14 moedas corrente
1 fava de pimenta da costa
1 litro de Whisky
1 litro de Vodka
1 vidro de perfume forte
1 cabaça
1 alguidar
11 quartinha
7 pratos virgens
3 obis
3 orobos
1 efun
1 osun
1 vidro de mel
1 vidro de azeite de dendê
Outro Ebó:
4 farofas: uma de pinga, uma de água, uma de mel e uma de azeite de dendê
1 peixe
7 akaras
7 moedas
7 búzios
pinga
mel
azeite de dendê
Estes quatro tipos de ebós são muito úteis para fazermos pedidos para nossas realizações, porém devem ser feitos nas segundas-feiras, no período de 19:00 hs. até 23:00 hs., quando as forças noturnas estão concentradas nestes pontos.
Como proceder: Tudo arrumado, fazer louvor a Exu cantando e lhe falando, pedindo o que quer realizar. Enquanto pega os objetos de oferendas, passa por todo o corpo, apresenta as quatro partes do universo e ao centro ( local onde está ) . Chamar sempre tudo pelo nome e falar a Exu o porque da oferenda, isto feito em luas crescentes e novas.Em luas cheias só nos primeiros três dias, o mês em que a vibração de Exu é mais forte é o período de carnaval e nos dias de mudanças de estações do ano.
Como evocar Exu: Em um local, isolado ou com seus seguidores, fazer um furo no chão ( Ojobo ) jogar três pingos de água , dizendo: Oriki Laroie , Exu lalu oriki oko, ebita okurin abani wá orán , onibode orum , Olopa eledumare iba Exu , Inlobe Exu tanguri , Exu baralákoto.


IFÁ
Pouco compreende o significado de Ifá, Ifá é a flecha indicadora para a vida, e o tudo saber, alguns pensam ser uma arte fraudulenta, ilusória da esfera mundana e muitos com pensamentos ignorantes, acham que é uma sociedade secreta. Porem, nada existe de secreto em Ifá, e sim que o mesmo é uma arte esotérica, com várias codificações para ensinar a humanidade na terra através de Orumilá. As codificações formam os símbolos chamados odús, os segredos de Ifá necessitam de muitos estudos, porem nada é secreto em Ifá, os códigos e os odús, podem ser conhecidos por todos, mais é preciso sinceridade e seriedade, quando Ifá ordena sacrifícios, que os mesmos sejam feitos, e de acordo com as regras, que vão de encontro, os resultados são sempre agradáveis, Isto traz uma harmonia com a natureza, a arte de Ifá é complexa em três sentidos, primeiramente ela é abrigada em uma porção de mistérios, em segundo ela é mantida em respeito, por tudo e por todos, especialmente, os iniciados, e em terceiro deve ser mantido uma visão de concepção correta de tudo, eliminado toda a ignorância sobre o mesmo, sendo comum como qualquer profissão, Ifá requer devoção tempo integral, e o babálawô necessita memorizar todas as coisas a ser usadas e transmitidas, m,ais devem ser postas em em papeis para freqüentes consultas, os odús de Ifá são 256, 16 odús maiores e 240 combinações, e cada odú tem varias sub-combinações e versos, devemos memorizar no mínimo, 5 versos de cada 240 combinações, e pelo menos 10 versos de cada 16 odús maiores, um Babálawô médio deve memorizar no mínimo 1360 versos, quanto mais versos uma pessoa conhece, mais ela será respeitado entre os outros, em Ifá existe somente 2 alfabetos, o primeiro é um simples pingo ou traço, ( .ou ´ ) e o segundo é um duplo pingo ou traços ( .. ou ´´ ) os símbolos são imprimidos para baixo em quatro filas, e lê-se da direita para esquerda.

Os principais odús são
Sendo pue estes 16 odús podem fazer combinações entre si, como exemplo, vamos citar: ( òtura - òtura ) ( òtura - Irete ) ( irete - òtura ) cruzam entre si e os outros, perfazendo a media já indicada de 256 odús, mas em sua leitura devemos considerar sempre da direita para a esquerda, quando o da direita é mais velho é bom presságio, quando ao contrario mau augúrio.
Os instrumentos do Babálawô

É popularmente usados pelos Babálawô ( Ifá ) em todo mundo são : Opele, Opon, Iroke, Iyerosun, Apo, Ide, Irukere, Agogo e Ibo.



Ibô
Uma das utilidades de Ibô pode vir quando uma pessoa é desejosa de fazer uma escolha entre duas alternativas, por exemplo, a uma pessoa é oferecida dois empregos, tentadores, e um pedido para saber qual dos dois a escolher, ele deve usar Ibo, para indagar, fazendo isso, futuros desapontamentos será sido eliminados, os instrumentos de ibo são: Owo- Eyo (cowries), awo - jijo (pratos quebrados), koro - osan (semente de laranja), egungun otá (pedra), e assim por diante, Cowries são usados para perguntar por quatro coisas, ire (bem Amada), aje (riqueza), ebo riru (se para fazer sacrifícios) e finalmente para afirmação. A razão porque cowries são usados para perguntar, sobre estes assuntos, é que cowries foi usado como dinheiro e também foi meio de troca nos velhos dias. Dinheiro pode fornecer coisas boas da vida, pratos quebrados são usados para respostas negativas, depois nós temos determinado que as respostas estejam nas afirmativas, otá ou pedra é usada para perguntar se o bem amado é visto pelo Ifá com longa vida. A pedra é usada porque pedra são imortais no sentido que elas nunca mudam por muitas décadas, sementes são usadas para perguntar se o bem amado é previsto por Ifá, se terá um novo bebê, se em um sentido, as respostas estão no negativo, um osso será usado para perguntar se as coisas más, se Ifá está vendo tão fatal quantas mortes, depois conhecendo, o que os postos determinantes, e agora para ter certeza de que Ifá,diz com certeza, que quando Ifá diz (sim) ou (não), e segue em frente. Vamos cuidadosamente olhar para os 16 odús maiores novamente, os odús em sua ordem de significado são: EJI OGBE, OYEKU, MEJI, IWORI-MEJI, ODI-MEJI, IROSU-MEJI, OWONRIN-MEJI, OBARA-MEJI, OKARAN-MEJI, OGUNDA-MEJI, OSA-MEJI, IKA-MEJI, OTURUPON-MEJI, OTURA-MEJI, IRETE-MEJI E OFUN-MEJI.
Agora vamos imaginar que nós estamos querendo saber se devemos ou não seguir alguma pessoa ou acompanhar alguém a convite, nós devemos também usar opele ou ikin para interpretar o Oráculo de Ifá, antes da interpretação do oráculo, nós colocaremos o cowries sim determinante no lado direito de opele ou ikin e prato quebrado não determinante na esquerda, se eji-ogbe ou ofun-meji, é revelado, ele automaticamente conheceu o determinante na direita, dito o qual é sim. Tudo que é importante para o iniciante saber é que estes dois odús são interpretados somente uma vez quando eles são revelados, o lado direito do marcador de Ifá é selecionado, por outro lado, se Oturupon-meji (12) é revelado, nós vamos marcar ou interpretar ele novamente, o se diz osa-meji (10) é revelado, a segunda vez, não então consideramos qual dos dois odú vem primeiro na sua ordem de significado. Nosso exemplo: Oturupon-meji é o (12) enquanto osa-meji, é o (10) desde que odú interpretado primeiro é inferior para o interpretado depois, o lado esquerdo do marcador é selecionado o qual é não. Mas se osa-meji era marcado primeiro e oturupon-meji depois, o lado direito sim é selecionado, se algum dos 16 odús maiores é revelado primeiro antes de algumas combinações, o lado direito é selecionado, por outro lado, se a combinação é revelado primeiro, antes de algum dos odús maiores, o lado esquerdo é escolhido, se algum do odú maior é revelado, primeiro e eji-ogbe ou ofun-meji é mais tarde revelado, o lado esquerdo é selecionado, um outro exemplo é, se iwori-ogunda era o primeiro revelado e irete-odi era revelado depois, o mesmo processo como no exemplo acima será seguido iwori é o (3), enquanto irete é o (14) o lado direito é selecionado o escolhido, se otura-ogbe era primeiro revelado e otura-ofun era revelado mais tarde, deste o primeiro de ambas combinações odú otura, o lado direito é selecionado, agora vamos considerar a situação onde o oráculo de Ifá esta sendo interpretado por alguém mais, a pessoa para quem será, interpretado o oráculo, sentara ao nosso lado ou a frente de nós, vamos pintar, uma gravura mental da pessoa que esta de frente para nós, imaginaremos, que a mão direita do cliente, ficara para nossa mão esquerda, enquanto nossa mão direita, ficara de face a mão esquerda do cliente, antes de interpretar o opele ou ikin, as duas determinantes, para sim ou não, será dado para o cliente e cada um, ocultara em suas palmas, depois que o oráculo tenha sido interpretado, se nosso lado esquerdo é o escolhido ou selecionado, pediremos ao cliente para revelar a determinante de sua mão direita e vice-versa.
COMO LER OPELE E IKIN
Como entender o odú que também opele ou ikin revela, opele é um instrumento usado na adivinhação com 4 pares de sementes especiais, e é ligado por uma corda, ou barbante, a face de algumas ficam para frente, significa um ponto, se fica para baixo representa dois pontos ou marcas, exemplo : se todas as sementes ficarem com a face para cima, então o odú revelado é eji-ogbe, e se todos ficarem com a face para baixo, o odú revelado é oyeku-meji, se as sementes na primeira das duas fulas, tem suas faces viradas para baixo, a terceira semente na fila tem a face virada para cima enquanto a ultima esta de face, para baixo, o odú impresso assim é oturupon-meji, este não é usado sozinho, e sempre em conjunção, com opon, iyerosun e ajere, alguns iyerosun serão batizado em opon e estendido ou difundido depois, dezesseis dos ikin, seletivos são usualmente usados com propósito de análise na consulta, os 16 ikin, serão colocados na palma da mão esquerda do arremessador ou interpretador, o mesmo então usara a mão direita para pegar todas sementes da mão esquerda ao mesmo tempo, os dois ikin sobram na palma da mão esquerda, uma marca será impressa no iyerosun em opon e se um ikin, sobrar, duas marcas será impressa no lado direito da fila da frente, o segundo do lado esquerdo da primeira fila, o terceiro do lado direito da segunda fila, o quarto no lado esquerdo da segunda fila, e assim por diante, até as quatro filas serem completadas.
IFÁ ORÁCULO E VERDADE
É um fato estabelecido que IFÁ nunca conta mentira. Seja o que for perguntado a IFÁ responderá verdadeiramente. Se um cliente pergunta alguma questão para IFÁ, ele será respondido no plano de linguagem de boa fé, não considera se o cliente acredita o que IFÁ diz ou não.Resposta de IFÁ não tem nada a ver com crenças. A verdade será sempre revelada, no entanto existem 3 ocasiões onde a verdade não deve ser revelada e são:
(I) Em primeira instância, todos os instrumentos de adivinhação têm seus diferentes meios de processar para purificar os mesmos para propósitos de adivinhação com "armazenado" pelo Orumilá. Método usado no preparo e purificação de Opele é totalmente diferente do método usado para preparar IKIN, para propósito divinos.
Se o homem leigo não entende como prepara a purificação destes instrumentos ou se ele é usado a um método errado por algum dos instrumentos, a verdade não deve ser revelada. O método usado no processo destes instrumentos para adivinhação são muito complexos e sagrados, isso não é aconselhável para o iniciante fazer isto por si só. A melhor coisa para um iniciante fazer é pedir ajuda profissional de quem é entendido neste campo.
(II) Se perguntas tolas são solicitadas, respostas tolas serão dadas. IFÁ revela
que somente perguntas razoáveis devem ser respondidas, porque IFÁ não significa piada.Por exemplo, o EJI-OGBE, IFÁ revelado que se uma velha mulher, a qual tinha passado um estágio de menopausa perguntou se sim ou não, se ela ainda teria filho a resposta seria que ela poderia ou não somente daria luz, mas que o parto poderia ser de gêmeos ou trigêmeos. EJI-OGBE também revela que se uma pessoa que nunca tenha tido alguma lição de natação em sua vida, perguntou se ele seria capaz de nadar, e atravessar um profundo rio de grande correnteza, a resposta seria que ele não poderia fazer isso, mas que suas roupas nunca ficaria molhada também. Isto mostra que qualquer que seja o tipo de pergunta para ser respondida deve ser sempre de conformidade com a razão.
(III) Existem também situações onde as verdades são reveladas por IFÁ, mas também em razão a falta de cuidado, ignorância ou distorção deliberada dos fatos. Na parte de interpretação de adivinhação, (adivinhador), a impressão deve ser dada que a verdade não era revelada, mas na realidade de fato, o problema, é como o interpretador ou adivinho.
Por inteiro, poderia ser realizado de qualquer que seja a razão ou razões que faz isto impossível para extrair a verdade de IFÁ, a culpa usualmente é do o iniciante e definitivamente não de IFÁ.
ENTENDENDO MENSAGEM DE IFÁ.
Quando usando determinado (Ibo), perguntas "ariscas" são feitas. Portanto, os tipos de respostas reveladas por IFÁ não podem ser ditas para ser compreensível.Se respostas detalhadas para algumas para algumas perguntas são esperadas então quando IFÁ e interpretado para adivinhação, a mensagem revelada deve ser entendida. Em todas, como disse anteriormente existem 256 ODÚ em IFÁ.O significado destes fatos é que existem 256 grupos de mensagem em IFÁ. Algum destes grupos de mensagem poderia ser revelado para qualquer pessoa, em um particular ponto no tempo. Mas o fato quer estes instrumentos de adivinhação tinha muito cedo sido processado metafisicamente para detectar a revelar a verdade, eles estão obrigados moralmente para enviar mensagens diretamente revelantes para perguntas solicitadas pelo cliente, Além disso, um ODÚ contém várias mensagens (narrações) dependendo da versatilidade do Babálawô interessado. Sempre que o Oráculo está para ser interpretado, reverências serão feitas para várias divindades, mais especialmente, a (ORUMILÁ), o mestre supremo da arte; os professores de interpretação, seus pais, e assim por diante. Aqueles versos de IFÁ que seria para forçar a potência do oráculo revelar a verdade, seria cantando. Ênfase seria também colocada na verdadeira revelação.Por exemplo, o seguinte versos seria cantado: ORUMILÁ, a Ko Omo
. . . . .
Pará frase: Por favor, diga isto como isto realmente é.Nesta descrição, nós devemos examinar as mensagens contidas em EJI-OGBE o mais alto de todos os ODÚ. E em subseqüentes, os outros ODÚ maiores serão tratados em seus respectivos significados.
EJI-OGBE

Como anteriormente disse, EJI-OGBE é o "rei" de todos os ODÚ contidos em IFÁ. Ele é também o mais extenso de todos eles. Alguns Babálawô aprenderam recitar mais que 200 versos deste ODÚ sem demora, no entanto, desde que este relatório é significante para os iniciantes, alguns dos muitos importantes ODÚ, serão considerados aqui com suas significações.O melhor meio de ir para entender a revelação de IFÁ é considerar o caso de um recém nascido, aquele "IKOSUDAYE" (um despontar por dentro de um novo destino do nascimento) esta sendo elaborado. Se IKOSUDAYE é feito e EJI-OGBE é revelado, as seguintes são as implicações: EJI-OGBE crianças deveria ter muito de sucesso na vida.Eles também achavam, a cabeça (mais próspera) de sua família ambos por parte de mãe e por parte de pai.Ele também obteria em estágio que durante a deliberação das famílias, definitiva decisão não deveria ser alcançada na sua ausência (da família). Um verso IFÁ sustenta esta assertiva como segue:
- Aso . . . . .
(5)
. . . . .
. . . .
Um outro verso sustenta esta mesma assertiva em EJI-OGBE, assim:
(5,10,15,20 e 25) Agbon . . . . . . .
. . . .
. . . . . . . . . .
Isto é determinado que a criança EJI-OGBE farão suas próprias casas em suas vidas. Coisas talvez são duras, mas elas ficarão ricas suficientes para construir suas próprias casas. Mas o mesmo verso também as adverte para serem cuidadosos com membros invejosos de sua família e parentes.
SUNKERE. . . . . , SUNKERE. . . .
(5,10) . . . . . . .
. . . . .
No entanto, EJI-OGBE igualmente mencionado várias maneiras de conter as más intenções e ações dos adversários.Três versos tratados com estes aspectos são:
1- Ka daa lowo
(5) . . . . . . . . .
2- Olumini . . . . .
. . . . . . .
3- Baba nla . . . .
. . . . . . .
Tão bem sucedidas como estas crianças devém ser, isto é muito imperativo que elas deveriam ser adequadamente se acautelarem em termos de saúde.Estas crianças são os tipos doentios e algumas delas são mesmo "ABIKÚ".Existem versos em EJI-OGBE que instrui como manusear as crianças. Um de cada verso é:
Osu mi su
Ore mi dede lode ile ji
Difa jun Orunmila
Baba maa se onigbowo eda wa’ye
Um outro é
Enu . . . .
. . . . .
Nestes casos, Itelodu’fa (batismo do ponto de vista de IFÁ), é muito essencial, O momento isto é feitio. IFÁ protegerá a criança e impede-a da jovens à morte.
Um outro EJI-OGBE verso sustente este fatos assim:
Oun ti enu . . . . .
Um outro verso que discute sobre a doença do povo nasce por EJI-OGBE e o sacrifício imposto para conter tal é:
Eegundunrigbun-um mi itapen
A solução deve ser em termos de sacrifícios, paciência e/ou mudança de ambiente, profissão, mais trabalho duro, etc. ... A criança EJI-OGBE deve consultar IFÁ antes do casamento. Se eles o fazem, serão capazes de garantir entendimento e cooperação do cônjuge, de outro modo, se a pessoa vai para consultar do oráculo por causa de sua / ou seu conjugue e EJI-OGBE é revelado, a pessoa pode descansar assegurado que as relações serão muito bem sucedidas.Similarmente, estes versos também confirmam que o outro conjugue tinha também ido para consultas e uma similar coisa tinha sido revelada. EJI-OGBE verso sustenta isto como segue:
OJI re
. . . .
As crianças EJI-OGBE são também muito provavelmente dar origem para múltiplas crianças. Isto é prudente para elas terem "ERE" (deus dos gêmeo) de sua propriedade.Isto trará a elas um sucesso adicional. EJI-OGBE verso que sustenta desta assertiva é:
ONI KOSO MI . . . . . .
Como em adjunto a isto alguma mulher gestante a qual vai para consultas em IFÁ sobre sua gravidez pode ser contado que ela é mais provavelmente dará a luz à gêmeos
Existem muitos EJI-OGBE versos sustentados isto e dois deles tais são:
EJEEJI . . . . . . . .
. . . . . . . 5
. . . . . . 10
IFÁ também adverte crianças EJI-OGBE, para não correr atrás da riqueza e outros bens materiais mundano por negligência.Isto é porque se eles lutam por muita riqueza em sua mocidade e negligenciam a fase de criança, elas encontrar dificuldades, EJI-OGBE o verso que sustenta isto é assim:
OTAOTOTO . . . . . .
. . . . . . . . .
. . . . . . .
Se a pessoa em desordem financeira ou sobre empreendimento de um maior projeto, consulta IFÁ, ou se pessoa esta em EJI-OGBE crianças, ele ou ela deveria aconselhar que estranhos deveria, estar dando hospitalidade adequada, especialmente aquelas aparentemente insignificantes. Existe um verso em EJI-OGBE narrado uma estória de como ORUNMILÁ (ele) era visitado por 3 estranhos e os três (3) deles são:
A KAWARAPA AWO ORI ENI (o epilético), ONIJA KUTE – AWO ABE OJA (um homem com elefantíases) e ONIGBODOGI ABIMU DIMININRINKINKIN (um homem afligido com guinadas).
ORUNMILÁ concorda com eles todas cortesias necessárias e hospitalidades. Quando os visitantes (mencionados acima) estavam, indo, a presenteou ORUNMILÁ com abundante tesouro, O verso vai assim:
ODA AWO AWO KORO
AABO . . . . . . . .
. . . . . . . . . . .
Parecidos com algum, outro esforço em vidas , existe um lugar de virtude e vice-versa.Se a situação é dura; EJI-OGBE esta dando a segurança que todos terão logo "OKAY".Existem vários versos indicando que tal povo conseguiria mais sucesso que antes.
ABE SENU . . . . . .
. . . . . . . . . . .
Um outro verso indica que EJI-OGBE crianças ou aquelas para quem EJI-OGBE era revelada para um ponto particular em tempo tornaria logo a cabeça entre os iguais, é assim:
IFÁ LO DI LEELE
MO LO . . . . .
. . . . . . . .
. . . . . . . .
Um outro verso indica que qualquer que seja o caso deve ser, e não é nunca tarde para crianças EJI-OGBE tornar-se bem sucedida. Portanto, eles nunca devem perder a esperança em vida. Eles (as) deveriam também não permitir que outra pessoa venha desanima-las de esforçar-se para o sucesso, Este verso é assim:
EBITI JAPA AYA LULE
DIFA . . . . . . . .
. . . . . . . . . . .
Qualquer um que pensar em movimento de uma arca de residência para outra ou deixar um lugar de trabalho para outro deve primeiro fazer um sacrifício antes disso. Se não, ele / ela deveria padecer ou sofrer muito mais que é negociar.A melhor coisa é fazer tudo o necessário ritual como prescrito pelos praticantes antes de trocar algum lugar de moradia, trabalho ou aprendizado.
EJI-OGBE sustenta isto assim:
OGBAGBA A BIDI KUN,
DIFA . . . . . . . .
. . . . . . . . . . .
Nós podemos ir em frente e tão longe como EJI-OGBE é concernente, Tudo que é importante é para nós conhecer o que IFÁ diz em EJI-OGBE. Nós temos mais ou menos 20 versos aqui para memorizar. De tudo, que nós temos discutido, ele será abundantemente claro agora que IFÁ não é oculto ou misteriosos como nós queremos acreditar.